《止学》的作者王通(公元580-617年)，字仲淹，号文中子，隋朝河东郡龙门(今山西万荣县)人,著名思想家和教育实践家。文中子是王氏太原堂的第48世祖。
王通的《止学》,顾名思义,是专门论述“止”的专著。“止”的思想古已有之，《道德经》、《庄子》、《论语》、《大学》等都有所涉猎。但作为专门研究“止”的学问，王通是历史上第一个集大成者。他将传统文化中关于“止”的精髓集于寥寥千余言内，是一本难得的奇书和不得不看的好书。
《止学》从智、用势、利、辩、誉、情、蹇、释怨、心、修身十个方面分析了“知止”与“不止”的利弊、得失、成败。给出了以止求进、以止求成、以止求胜的破解之道、制胜之道。
《止学》告诫人们“大智知止，小智惟谋，智有穷而道无尽哉。”意思是说, 大智慧的人知道适可而止，小聪明的人只是知道不停地谋划，智计有穷尽的时候而天道却没有尽头。他又说:知止方能谋划长远，“智极则愚也。圣人不患智寡，患德之有失焉。”意思是说, 过于聪明就是愚蠢了。圣人不担心自己的智谋少，而担心自己的品德有缺失。唯有注重修身立德，行端品正，才能“高山仰止，景行行止”，让众人服之、众心归之。如果一个人只强调智谋，而忽视了品德修养，那他势必会失去仁爱之心，于德有亏，失德必败。
讲到用势, 《止学》告诫人们“势伏凶也，智者不矜。”势力埋伏着凶险，有智慧的人不会夸耀它。“势无常也，仁者勿恃。”“势固灭之，人固死之，无骄者惠嗣焉。”意思是说, 仁德的人纵是登上高位，在用势的进退和取舍上也不会头脑发晕，得意忘形，而是懂得“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极”。低调做人，才能高调行事，贵而不显，华而不炫，才是至高境界。
“止”与“利”也有密切的辩证关系。《止学》告诫人们“惑人者无逾利也”。迷惑人的东西没有超过利益的了。“利无尽处，命有尽时。”“利大伤身，利小惠人，择之宜慎也。”意思是说, 追求利益要遵守戒规。“天贵于时，人贵于明，动之有戒也。”意思是说,天道贵在有其规律，人贵在明智有节，行动要遵守戒规。每个人无一例外地生活在利益世界，割绝利益几乎等于告别世界。然而实现自身利益，却不可毫无顾忌，更不能为利而不择手段，甚至坑蒙拐骗、明抢暗偷、杀人放火。获取利益并非零和博弈，我们要坚持“利己”不“损人”，甚至“利己”先“利人”。要做到“己欲立而立人，己欲达而达人”,这才是追求利益的最佳选项。
“止”与“情”的关系也不是脱节的。《止学》告诫人们“情滥无行，欲多失矩。”情感过度就没有品行，欲望太多就会失去法则。“私念不生，仇怨无结焉。”意思是说, 利令智昏，情令智迷，如果贪得无厌，争名逐利，为名、为利、为情奋不顾身，那么必然会走向绝路，成为人民的敌人。去甚、去奢、去泰，不受制于形体感官的七情六欲，不为“外物”(名、利、情)所累，生活在“恬淡为上”的生命情调中，做到有所为有所不为，有所得有所舍，有所进有所止，才能享受到“知足之足、常足矣”的快乐。
《止学》还告诫人们“人困乃正，命顺乃奇。以正化奇，止为枢也。”意思是说, 人处在困厄当中是正常的，命运顺利是出人意料的，把逆境转化为顺境，有所不为是关键。“以蹇为乐，蹇不为蹇矣。”“蹇非敌也，敌乃乱焉。”“蹇”是什么字义?“蹇”就是指行动迟缓，困苦，不顺利的意思。整句话是说, 困境不是敌人，如果把困境视为乐事，不放纵胡为，那么困境就成为磨练意志的刀石。一个人，得意不忘形固然可贵，失意不忘形更难，逆境恰恰是展现英雄本色的试金石。人生如果一帆风顺就不正常了，在困境中忍受常人所不能忍受的艰苦磨练，这种磨练是意志品质的修炼，是一种终成其高，必成其大的智者之道。
《止学》又告诫人们“欲无止也，其心堪制。惑无尽也，其行乃解。”意思是说, 欲望是没有止境的，思想可以制伏他。疑惑是没有尽头的，践行就能解除它。《止学》上说,“无嗜之病，其身靡失。”意思是 没有特殊爱好的毛病，自身就不会迷失。“小处容庇，大节堪毁。”小的地方存有缺点，大的节操就有可能被葬送掉。“苦乐无形，成于心焉。”苦与乐没有一定的形态，它的形成取决于人们的思想，烦恼实际上起于妄心。少私寡欲，人只有丢弃了那些身外之物，才会获得心灵的空间。丢弃世俗杂念，你会心地明朗；丢弃功名利禄，你会轻松自如；丢弃怨恨屈辱，你会坚强坦荡。
《止学》还告诉我们：在什么情况下，应该在什么地方停下来。水满则溢、月圆则缺，要“适可而止”。“由于”不好，“不足”补之，这是大自然的规律。当下，有些人总是“这山望着那山高”，更有甚者，每每与那些“醒掌一方权，醉卧温柔乡”的大贪巨蠹攀比，常常抱“小巫见大巫”之怨，常常发“虚度此生”之慨，由“痛恨腐败”、“妒嫉腐败”逐渐变为“馋羡腐败”、“向往腐败”、慢慢形成一种“趋腐心理”，认为：本本分分是“无能”，清廉自守是“没用”，敢贪多捞是“魄力”，善贪会捞是“能耐”。一些人由于不知足、不知止，致使“身后有余忘缩手，眼前无路思回头”、“权为民赋，利为己谋”、“民赋官权，官负民心”，到都来只能落得“人去天堂，钱去银行，入国库。”的可悲下场。
今天我们学习《止学》,践行《止学》, 在这当前物欲横流、人为物役的现实世界里，为那些只知于世俗社会争名于朝、争利于市的人们开出了一个求解之道、破解之法。所谓“止”就是志有定向，妄念不萌，外念不摇，不急于求成，不躁而偾事，在纷杂、妖娆的尘世中，要求得一颗安定从容之心。不恃聪明，不称智慧，不弄技巧，不为物役、以道修身，明大道、守根本，不求虚名，不图财货，无欲则刚，则可秉公处事，不为物欲的诱惑而生损人之意，不为虚名之光晕而损己之德。以此立身，以此处世，以此为人，方可保事业有成，人生幸福。 今天重读这些《止学》上的精辟论述，对我对你对大家,于官于于商贾,应该都是受益无穷的。
还值得一提的是, 《止学》与古时候的著名权谋大作《罗织经》《荣枯鉴》《韬晦术》《度心术》等等齐名，向来被人归入权谋厚黑学之列，然而当我细细研读后就发现《止学》之道远胜于其他书。《止学》深合古今之大道，通过阅读欣赏更使我眼界大开。
《止学》中论证的“知止”与“不止”，这既是一道成功和失败的分水岭。也是成大事者与平庸者的分界线。只有行止得当，方能业有所成。反之，则会命运多舛，事业坎坷，甚至遭受“囹圄之苦、杀身之祸”。知止不耻，知足不辱。知足常足，终身不辱，知止常止，终身不耻。所以说：知足的人就常能感到满足，一辈子都不会因为欲望太强烈而辱没了自己。做事有分寸的人就常常能够有所节制，于是一辈子都不会做可耻的事情。
回顾我国历史上有很多杰出人物，都是“当进则进，当退则退”,非常明智的“功成身退”。如春秋战国时期的范蠡、汉代的张良、明朝的刘伯温丶还有晚晴时期的曾国藩等等。当进则进，这是一般人都能做到的，也是众人推崇的；而当止则止，就很少有人真能践行了，甚至为人所不齿。而王通的《止学》,就是这种超乎寻常的人生智慧的结晶。一般的人都对“止”轻视无知，而且无限夸大了“进”的作用，终将招至来了种种祸患。
正如诗仙李白在诗《行路难·其三》中所描述的那样：“吾观自古贤达人，功成不退皆殒身。子胥既弃吴江上，屈原终投湘水滨。陆机雄才岂自保？李斯税驾苦不早。华亭鹤唳讵可闻？上蔡苍鹰何足道？君不见，吴中张翰称达生，秋风忽忆江东行。且乐生前一杯酒，何须身后千载名？”诗中有八句列举功成不退而殒身者，以为求功恋位者诫。在诗的最后,李白赞成张翰唯求适意的人生态度。整首诗言虚名无益，但并无否定事业成功的意思。李白是认为,功成则须及时退身，一为避祸，二求适意自由。这正是李白人生哲学的基调,也是与王通的《止学》内涵一脉相承的。
《止学》从智、用势、利、辩、誉、情、蹇、释怨、心、修身十个方面分析了“知止”与“不止”的利弊、得失、成败。给出了以止求进、以止求成、以止求胜的破解之道、制胜之道。
《止学》告诫人们“大智知止，小智惟谋，智有穷而道无尽哉。”意思是说, 大智慧的人知道适可而止，小聪明的人只是知道不停地谋划，智计有穷尽的时候而天道却没有尽头。他又说:知止方能谋划长远，“智极则愚也。圣人不患智寡，患德之有失焉。”意思是说, 过于聪明就是愚蠢了。圣人不担心自己的智谋少，而担心自己的品德有缺失。唯有注重修身立德，行端品正，才能“高山仰止，景行行止”，让众人服之、众心归之。如果一个人只强调智谋，而忽视了品德修养，那他势必会失去仁爱之心，于德有亏，失德必败。
讲到用势, 《止学》告诫人们“势伏凶也，智者不矜。”势力埋伏着凶险，有智慧的人不会夸耀它。“势无常也，仁者勿恃。”“势固灭之，人固死之，无骄者惠嗣焉。”意思是说, 仁德的人纵是登上高位，在用势的进退和取舍上也不会头脑发晕，得意忘形，而是懂得“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极”。低调做人，才能高调行事，贵而不显，华而不炫，才是至高境界。
“止”与“利”也有密切的辩证关系。《止学》告诫人们“惑人者无逾利也”。迷惑人的东西没有超过利益的了。“利无尽处，命有尽时。”“利大伤身，利小惠人，择之宜慎也。”意思是说, 追求利益要遵守戒规。“天贵于时，人贵于明，动之有戒也。”意思是说,天道贵在有其规律，人贵在明智有节，行动要遵守戒规。每个人无一例外地生活在利益世界，割绝利益几乎等于告别世界。然而实现自身利益，却不可毫无顾忌，更不能为利而不择手段，甚至坑蒙拐骗、明抢暗偷、杀人放火。获取利益并非零和博弈，我们要坚持“利己”不“损人”，甚至“利己”先“利人”。要做到“己欲立而立人，己欲达而达人”,这才是追求利益的最佳选项。
“止”与“情”的关系也不是脱节的。《止学》告诫人们“情滥无行，欲多失矩。”情感过度就没有品行，欲望太多就会失去法则。“私念不生，仇怨无结焉。”意思是说, 利令智昏，情令智迷，如果贪得无厌，争名逐利，为名、为利、为情奋不顾身，那么必然会走向绝路，成为人民的敌人。去甚、去奢、去泰，不受制于形体感官的七情六欲，不为“外物”(名、利、情)所累，生活在“恬淡为上”的生命情调中，做到有所为有所不为，有所得有所舍，有所进有所止，才能享受到“知足之足、常足矣”的快乐。
《止学》还告诫人们“人困乃正，命顺乃奇。以正化奇，止为枢也。”意思是说, 人处在困厄当中是正常的，命运顺利是出人意料的，把逆境转化为顺境，有所不为是关键。“以蹇为乐，蹇不为蹇矣。”“蹇非敌也，敌乃乱焉。”“蹇”是什么字义?“蹇”就是指行动迟缓，困苦，不顺利的意思。整句话是说, 困境不是敌人，如果把困境视为乐事，不放纵胡为，那么困境就成为磨练意志的刀石。一个人，得意不忘形固然可贵，失意不忘形更难，逆境恰恰是展现英雄本色的试金石。人生如果一帆风顺就不正常了，在困境中忍受常人所不能忍受的艰苦磨练，这种磨练是意志品质的修炼，是一种终成其高，必成其大的智者之道。
《止学》又告诫人们“欲无止也，其心堪制。惑无尽也，其行乃解。”意思是说, 欲望是没有止境的，思想可以制伏他。疑惑是没有尽头的，践行就能解除它。《止学》上说,“无嗜之病，其身靡失。”意思是 没有特殊爱好的毛病，自身就不会迷失。“小处容庇，大节堪毁。”小的地方存有缺点，大的节操就有可能被葬送掉。“苦乐无形，成于心焉。”苦与乐没有一定的形态，它的形成取决于人们的思想，烦恼实际上起于妄心。少私寡欲，人只有丢弃了那些身外之物，才会获得心灵的空间。丢弃世俗杂念，你会心地明朗；丢弃功名利禄，你会轻松自如；丢弃怨恨屈辱，你会坚强坦荡。
《止学》还告诉我们：在什么情况下，应该在什么地方停下来。水满则溢、月圆则缺，要“适可而止”。“由于”不好，“不足”补之，这是大自然的规律。当下，有些人总是“这山望着那山高”，更有甚者，每每与那些“醒掌一方权，醉卧温柔乡”的大贪巨蠹攀比，常常抱“小巫见大巫”之怨，常常发“虚度此生”之慨，由“痛恨腐败”、“妒嫉腐败”逐渐变为“馋羡腐败”、“向往腐败”、慢慢形成一种“趋腐心理”，认为：本本分分是“无能”，清廉自守是“没用”，敢贪多捞是“魄力”，善贪会捞是“能耐”。一些人由于不知足、不知止，致使“身后有余忘缩手，眼前无路思回头”、“权为民赋，利为己谋”、“民赋官权，官负民心”，到都来只能落得“人去天堂，钱去银行，入国库。”的可悲下场。
今天我们学习《止学》,践行《止学》, 在这当前物欲横流、人为物役的现实世界里，为那些只知于世俗社会争名于朝、争利于市的人们开出了一个求解之道、破解之法。所谓“止”就是志有定向，妄念不萌，外念不摇，不急于求成，不躁而偾事，在纷杂、妖娆的尘世中，要求得一颗安定从容之心。不恃聪明，不称智慧，不弄技巧，不为物役、以道修身，明大道、守根本，不求虚名，不图财货，无欲则刚，则可秉公处事，不为物欲的诱惑而生损人之意，不为虚名之光晕而损己之德。以此立身，以此处世，以此为人，方可保事业有成，人生幸福。 今天重读这些《止学》上的精辟论述，对我对你对大家,于官于于商贾,应该都是受益无穷的。
还值得一提的是, 《止学》与古时候的著名权谋大作《罗织经》《荣枯鉴》《韬晦术》《度心术》等等齐名，向来被人归入权谋厚黑学之列，然而当我细细研读后就发现《止学》之道远胜于其他书。《止学》深合古今之大道，通过阅读欣赏更使我眼界大开。
《止学》中论证的“知止”与“不止”，这既是一道成功和失败的分水岭。也是成大事者与平庸者的分界线。只有行止得当，方能业有所成。反之，则会命运多舛，事业坎坷，甚至遭受“囹圄之苦、杀身之祸”。知止不耻，知足不辱。知足常足，终身不辱，知止常止，终身不耻。所以说：知足的人就常能感到满足，一辈子都不会因为欲望太强烈而辱没了自己。做事有分寸的人就常常能够有所节制，于是一辈子都不会做可耻的事情。
回顾我国历史上有很多杰出人物，都是“当进则进，当退则退”,非常明智的“功成身退”。如春秋战国时期的范蠡、汉代的张良、明朝的刘伯温丶还有晚晴时期的曾国藩等等。当进则进，这是一般人都能做到的，也是众人推崇的；而当止则止，就很少有人真能践行了，甚至为人所不齿。而王通的《止学》,就是这种超乎寻常的人生智慧的结晶。一般的人都对“止”轻视无知，而且无限夸大了“进”的作用，终将招至来了种种祸患。
正如诗仙李白在诗《行路难·其三》中所描述的那样：“吾观自古贤达人，功成不退皆殒身。子胥既弃吴江上，屈原终投湘水滨。陆机雄才岂自保？李斯税驾苦不早。华亭鹤唳讵可闻？上蔡苍鹰何足道？君不见，吴中张翰称达生，秋风忽忆江东行。且乐生前一杯酒，何须身后千载名？”诗中有八句列举功成不退而殒身者，以为求功恋位者诫。在诗的最后,李白赞成张翰唯求适意的人生态度。整首诗言虚名无益，但并无否定事业成功的意思。李白是认为,功成则须及时退身，一为避祸，二求适意自由。这正是李白人生哲学的基调,也是与王通的《止学》内涵一脉相承的。
